CBC – Colegio Andino: Proyecto Amautas y Qullanas
Seminario -
CBC – Colegio Andino: Proyecto Amautas y Qullanas
Seminario - Taller Pueblos Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional:
“Hacia una inclusión intercultural de los Pueblos Indígenas Amazónicos en el desarrollo regional del Cusco”
Cusco, 23 de Julio del 2007
Memoria
1. Introducción
Como sabemos, la región de Cusco no sólo es andina, sino también amazónica; y de su población forman también parte los pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía. Un proyecto regional de desarrollo es, en primer término, el proyecto de construcción de ciudadanía de la población regional, en tanto integrada en la comunidad nacional de ciudadanos y ciudadanas. Por lo tanto, es indispensable la visualización de la problemática y aspiraciones específicas de todos los sectores sociales y culturales de la región en esta comunidad. La preocupación fundamental de esta seminario–taller ha sido analizar la cuestión de la visualización de las condiciones, problemática y aspiraciones de los pueblos y comunidades indígenas amazónicas en la visión y agenda regionales, puesto que es evidente su ausencia en el imaginario hegemónico en la sociedad regional.
Esto es particularmente importante en la situación histórica creada en las últimas décadas por el avance de procesos de modernización en la Amazonía y, en especial, en los espacios sociales y territorios tradicionales de los pueblos y comunidades indígenas amazónicas. En este contexto contemporáneo, las condiciones de vida y los derechos de los indígenas amazónicos del Cusco están siendo significativamente impactados por el desarrollo de megaproyectos de alcance regional y nacional (la explotación gasífera, en primer término), por la colonización desde los Andes, y por la tala y turismo ilegales, que impactan en sus ecosistemas y los procesos de recreación de su cultura. La problemática creada afecta la formación de la ciudadanía de los indígenas amazónicos, así como la construcción de la democracia en el espacio regional.
Por ello, el objetivo de este Seminario–Taller ha sido identificar y visualizar los temas críticos y las aspiraciones legítimas de los pueblos indígenas amazónicos, y el desafío de su incorporación en una agenda intercultural regional. Se trata de producir un contexto de diálogo intercultural, donde los indígenas amazónicos puedan posicionarse socialmente desde sus propias voces e identidades culturales, hecho que, como se sabe, es una de las condiciones para el desarrollo intercultural de la democracia peruana y la formación de la ciudadanía de todos los sujetos socioculturales. Es decir, se busca aportar en la apertura de caminos democráticos para el reconocimiento de la diferencia cultural y la construcción de la ciudadanía de los indígenas amazónicos en el contexto regional y en la comunidad nacional.
El Seminario–Taller se inició con un primer encuentro preparatorio realizado en la ciudad de Quillabamba, el 8 de Junio pasado, donde se visualizaron, de forma preliminar, los principales problemas y aspiraciones de los indígenas amazónicas (véase Anexo 1). Este encuentro contó con la participación de algunos representantes de las comunidades y federaciones amazónicas (COMARU y CECONAMA) del Bajo Urubamba, así como con la participación de algunos representantes de las comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata, vinculados a la federación amazónica COHARYIMA.
Posteriormente, el 23 de julio último, tuvo lugar la sesión central del Seminario–Taller, donde se profundizó lo avanzado en el encuentro de Quillabamba, en un contexto de diálogo entre los representantes de las organizaciones y comunidades indígenas participantes, asesores de estas, especialistas y actores de la sociedad civil, así como autoridades y funcionarios de algunas instituciones del Estado. En este diálogo, pese a todos sus límites, hubo un esfuerzo metodológico por el reconocimiento de la pluralidad de voces y la diversidad cultural, poniéndose énfasis en la participación efectiva de los representantes de las organizaciones y comunidades indígenas.
Entre el conjunto de participantes de este evento (véase Anexo 2), mucho de los cuales estuvieron en el primer encuentro de Quillabamba, cabe destacar la presencia del Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA) con sede en Madre de Dios, de la Municipalidad de Echarate, del Gobierno Regional del Cusco y de otros organismos públicos.
Las instituciones organizadoras quieren agradecer de manera especial a estas instituciones, así como a las federaciones indígenas amazónicas de COMARU, CECONAMA y COHARYIMA, y a las otras comunidades indígenas participantes, por el esfuerzo y la disponibilidad para llevar a cabo este evento.
Este Seminario–Taller ha sido promovido y organizado por el Centro Bartolomé de las Casas (CBC), la Defensoría del Pueblo y el Instituto Nacional de Cultura (INC) – Cusco.
En lo que sigue, presentamos el desarrollo del seminario.
2. Primer momento: Presentaciones de los representantes de federaciones y comunidades indígenas amazónicas de Cusco y Madre de Dios
2.1 Presentación de COMARU (por Rodolfo del Río)
a. Breve historia
El COMARU aparece como una federación de comunidades nativas del Alto Urubamba y Yanatile (FECONAUY). Entre las 7 comunidades nativas, encontramos a Timpia, Montecarmelo, Koribeni, Chirumbia, Chimayo. Esta federación surge principalmente como una organización de defensa de territorios indígenas, amenazados por las invasiones de colonos a las zonas de la Selva y Ceja de Selva.
Por solicitud de algunas comunidades, la FECONAUY realiza un Congreso en Timpia (1984). En dicho evento, se decide conformar el Consejo Machiguenga del Río Urubamba (COMARU). La creación de esta organización tenía como propósito incluir a algunas comunidades nativas machiguengas del Bajo Urubamba que no estaban afiliadas a la Central de Comunidades Nativas Machiguengas (CECONAMA). Esta federación existía con anterioridad a COMARU.
Entre los fines del COMARU, encontramos: 1) la defensa de los territorios indígenas; 2) la defensa de los derechos e intereses de las comunidades nativas; 3) la mejora de la calidad educativa; y 4) la promoción del desarrollo sostenible de cada una de sus comunidades nativas.
Desde esa perspectiva, gracias al apoyo de la Cooperación Internacional y al acompañamiento del Centro del Desarrollo Indígena Amazónico (CEDIA), el COMARU ha venido impulsando diversos proyectos.
Durante ese proceso, el COMARU ha experimentado serios cambios, que nosotros, como COMARU, podemos denominar “trastornos cambiarios”, ya que guardan estricta relación con el advenimiento de los procesos de exploración y explotación por parte de las industrias extractivas. En particular, se trata de la explotación del gas de Camisea, específicamente las actividades extractivas de la Chebrol y la Shell. Las áreas actualmente destinadas para fines extractivos comprenden los lotes 56 y 88 (Pluspetrol), 57 (Repsol) y 58 (Petrobras).
b. Problemáticas
COMARU ha identificado diversos problemas en el Alto y Bajo Urubamba:
1) En materia de educación, se ha identificado la necesidad de una Educación Intercultural Bilingüe. El problema reside en el hecho de que muchos profesores tienen una formación académica altoandina. Los profesores llevan su cultura (o sus propios arraigos culturales) a la zona del Bajo y el Alto Urubamba, pero en un afán que es contrario o inadecuado para la realidad de la cultura indígena amazónica.
2) En lo que concierne a la salud, se encuentra otra situación crítica. En las zonas del Alto y Bajo Urubamba, los indígenas tienen sus propias técnicas, sus propias usanzas, para proteger su salud. Estas prácticas han venido disminuyendo al ser puestas a un lado a cambio de prácticas profesionales que han llevado los médicos y los enfermeros a la zona de las comunidades nativas. Eso implica que la cultura propia en las comunidades nativas está siendo desplazada. Muchas personas mayores de estas comunidades machiguengas aún mantienen sus propios conocimientos referidos a la salud. Sin embargo, son los jóvenes quienes están perdiendo u obviando aceleradamente estos conocimientos sobre salud, propios de la cultura indígena amazónica.
3) En la relación con el Estado, se observa la falta de apoyo de los gobiernos locales y regionales, así como del gobierno central. Se constata la poca o nula presencia por parte del Estado en la zona del Bajo Urubamba. Aun cuando desde Lima se han venido desarrollando proyectos a favor del Bajo Urubamba, es preciso decir que dichos proyectos no son suficientes. En los estudios de impacto ambiental o en las reuniones de concertación, el Estado es el principal ausente, en sus distintos niveles (local, regional y central). En contraste, tenemos en cambio la importante presencia de las empresas hidrocarburíferas. Entonces, se ve una población desprotegida. Se ve a las empresas, en sus visitas, acompañadas por el Estado. La presencia del Estado – por decirlo así – sólo aparece del lado de las empresas.
4) Asimismo, debemos considerar como problemas no sólo los impactos ambientales de las empresas hidrocarburíferas, sino los impactos sociales en las comunidades nativas. Si bien es cierto las empresas brindan trabajo, la población aún no está preparada para adquirir capital y, sobre esa base, asumir responsabilidades con sus familias. Entre otros problemas vigentes al interior de las comunidades nativas, encontramos el alcoholismo, la desintegración de las familias y el debilitamiento de las organizaciones comunales. Sobre esto último, cabe decir que los comuneros con fuerte potencial de liderazgo o más capacitados son captados por la oferta laboral de las empresas; o, simplemente, motivados por sus aspiraciones económicas, guardan expectativas por estabilizarse laboralmente en las empresas hidrocarburíferas. De esta manera, la estructura organizacional comunitaria se debilita.
c. Aspiraciones
Las principales aspiraciones que COMARU quiere presentar sobre todo al gobierno local, regional y central, se sintetizan en una mayor presencia del gobierno local, regional y central en el Alto y Bajo Urubamba, a través de:
1) La participación en los procesos de concertación con las empresas hidrocarburíferas.
2) La gestión y la ejecución de proyectos de desarrollo sostenible.
3) Mayor atención a las comunidades nativas, que deberían gozar (pero eso no ocurre)
[1] con el 30 % del canon hidrocarburífero.
4) De acuerdo con el punto anterior, se solicita una mayor evaluación sobre los indicadores de registro de las comunidades nativas. Y también se solicita la evaluación de los gobiernos locales, sobre todo, de los estudios de impactos ambiental que deben hacer los gobiernos locales al realizar sus obras de inversión pública.
2.2 Presentación de CECONAMA (Por Luis Vásquez)
a. Breve historia
Surge canalizando los fondos financieros internacionales. De esta manera, se viene trabajando con las comunidades nativas Mallapo, Camaná, Puerto Wallanano, Segakiato, Camisea, Nueva Vida y Nueva Luz.
La organización se propone defender los intereses y los territorios de los hermanos machiguengas.
En la década de 1990, cuando se agudizó la violencia política, nosotros, los machiguengas, fracasamos en un mercado grande que entonces teníamos, llevando productos a Pucallpa.
Hemos tenido poca presencia de los gobiernos locales (y, entre ellos, los regionales). Geográficamente, por la ubicación del pongo de Mainique, nosotros trabajamos más ligados con Ucayali.
b. Problemática:
Hasta este momento, vivíamos en armonía con la gente y con la naturaleza, hecho que fue un legado ancestral, como lo es el territorio. Pero, con la llegada de las empresas, hemos sentido atropellos, a pesar de que nosotros somos pueblos indígenas. De ese modo, han habido cambios (impactos) sociales, y también impactos negativos con el maltrato a los bosques. Para decirlo de otro modo, han habidos desastres totales en tiempos de la Shell. Dejaron hijos que ya no se parecían a los machiguengas, hijos blancos. Nadie defendía a los hermanos.
Solamente, CECONAMA ha viajado a Lima para asociarse a la Cooperación Nacional Amazónica del Perú. La idea era pedir mayor respaldo. Entonces, eso se ha hecho.
Posteriormente, en tiempos de la empresa Pluspetrol, ya tenemos un marco legal, reglas y leyes, de modo que la situación ha cambiado totalmente. De esa manera, la organización CECONAMA no se opone a la exploración y explotación, pero sí queremos que se haga bien el trabajo. A las empresas se les ha abierto las puertas, porque el presidente [del país], por falta de conocimiento, no sabe cómo negociar con la empresa. Entonces, fácilmente ingresaba la compañía a la zona del Bajo Urubamba. Por suerte, la organización COMARU se ha resistido, pero aún no había unión entre las organizaciones amazónicas.
Con el transcurso de los años, poco a poco se creó una instancia u organización grande, el Comité de Gestión del Bajo Urubamba, que involucra a todos los actores directos del ámbito local, para trabajar asuntos de salud y educación, fundamentalmente. Cuenta con la significativa participación de mujeres. La finalidad es encontrar el beneficio social para todos. Estamos en ese camino.
Dentro de la problemática, tenemos principalmente:
1) Educación. Los jóvenes que terminan secundaria no tienen posibilidades para hacer estudios superiores en la universidad. Ese es un problema grande, porque ellos son la esperanza para el desarrollo de las comunidades en el futuro. Y CECONAMA ha tratado de firmar convenios para que los hijos de algunos machiguengas puedan hacer estudios o carreras diferentes para que sean profesionales.
2) Salud. El gran problema es la desnutrición. Nadie se ha preocupado de hacer programas para la calidad de vida de la población. Además, otra preocupación es el saneamiento básico. A pesar de que se han hecho elecciones municipales, solo para aparentar se han realizado acciones improvisadas. En lo que respecta a trabajos, no se ha hecho nada. Hasta la actualidad, no ha funcionado.
3) Empresas hidrocarburíferas y derrame. Hasta ahora, hemos tenido 6 derrames. Estos han impactado totalmente, desde el cuarto derrame (en Chirumbia), pasando por toda la cuenca, hasta el Río Urubamba, aguas abajo. Entonces, ya la gente tiene temor y ya no lo comenta. CECONAMA y COMARU han respondido ante las empresas.
4) Organizaciones representativas de los amazónicos. Existe ya una organización que nos representa, la Confederación Nacional Amazónica del Perú (CONAPA). Pero, como otras, es una organización que sólo nos representa en Lima. Tiene poca presencia en el bajo Urubamba, o nos ofrece un escaso respaldo cuando hay problemas. Solamente habla de nosotros: “hay asuntos que por allá están sucediendo con los machiguengas”.
c. Aspiraciones:
1) Actualmente, nosotros estamos acercándonos a la organización de COMARU. Trabajamos juntos sólo las dos, ya que la FECONAYY, actualmente es más cercana a Ucayali: ya no está dentro del territorio. Nosotros estamos buscando una unidad. El tema de la unidad no es solamente un atributo de los discursos de los políticos que, luego, se contradice en la práctica. Nuestro objetivo es la unidad. COMARU y CECONAMA trabajamos activamente. En ese sentido, pretendemos convertirnos en una organización regional para representarnos y representar a todos los indígenas.
2) Convocamos a las instituciones que quieran trabajar con nosotros. Les decimos: “bienvenidas”. Pero, pedimos que se hagan trabajos concretos, no en el papel. No queremos especulaciones o acuerdos por teléfono. Eso no es así. Decimos esto porque nosotros conocemos la realidad social de nuestros hermanos machiguengas.
2.3 Presentación de COHARYIMA (Madre de Dios) (Por Rómulo Corisepa)
a. Breve Historia:
La trayectoria, la formación de nuestra federación comienza con la Federación Nativa de Madre de Dios que, desde 1992, cuenta con 18 comunidades con 7 pueblos. Después de 4 años, decidimos hacer nuestro consejo, el Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA), en el cuarto congreso de la Federación.
Formamos nuestro Consejo porque, en realidad, la Federación no llegaba a nuestras comunidades, a nuestros pueblos.
b. Problemática
Somos ahora una organización, trabajamos colectivamente diferentes problemáticas ante el Estado: salud, educación, territorio y organización:
1) Salud. Siempre hemos trabajado y hemos hecho convenios con personas del área de salud.
2) Educación. Hemos trabajado para que nos respeten, para que los profesores puedan trabajar y ser nombrado en las comunidades. Hay profesores bilingües que quieren trabajar allí [en nuestras comunidades]. Ya hemos demandado ayuda a Paucartambo, y, puesto que había tanto lío, nosotros hemos enviado un documento. Ojalá que podamos adquirir nuevos profesores, indígenas, para que puedan educar y mantener su cultura. Asimismo, tenemos otro problema. Los padres de familia no pueden hacer estudiar a sus hijos estudios superiores. Tenemos una lista de 13 carreras solicitadas, pero el problema es que no tenemos cómo mantener a algunos de nuestros hijos aquí, en la ciudad del Cusco. Algunos quieren alejarse de sus padres; otros, no. En realidad, en las comunidades nativas, no se dispone de esas posibilidades de estar o venir acá, a la ciudad del Cusco.
3) Territorio. En este tema, en realidad, ya está todo correcto prácticamente; pero, actualmente, hay un problema de hidrocarburos, con el lote 36, que está abarcando todo el territorio del pueblo Harakmbut. Pero, con eso, no queremos decir que no queremos el diálogo, sino que el gobierno firma el contrato sin consulta de los pueblos. Nosotros, en cambio, queremos llegar a un acuerdo.
4) Organización. Prácticamente, a nosotros nos mandan las comunidades para ir tanto a las organizaciones como a las federaciones. Nosotros tratamos de negociar con el alcalde, con las organizaciones, para poder definir los términos de los acuerdos. Pero, a veces, no somos atendidos. “¿Para qué atender a los indígenas, para qué si no saben trabajar?” - nos dicen. “Esos nativos” – añaden. Pero nos tienen que respetar, nos tienen que atender. Seguramente, ya iremos conversando. Pero, hay que puntualizar las cosas para poder trabajar.
2.4 Presentación de la Comunidad Nativa Santa Rosa de Huacaria (K’éros), en Cosñipata (Paucartambo) (por Emilio Caparo Santosi)
a. Problemática y aspiraciones
1) Carretera. Tenemos problemas con la carretera troncal. Hemos enviado documentos, oficios, a la municipalidad del anterior alcalde, pero no se ha podido lograr. Ahora, yo vengo de esa parte; no sabemos si podemos contar con alguna ayuda.
2) Salud. Una dificultad que afecta fundamentalmente a nuestra salud es la carencia de una adecuada implementación del botiquín comunal. Porque no está bien implementado. A veces, se entregan los botiquines sin medicamentos. En segundo lugar, a los profesionales los capacitan, pero estos actúan de acuerdo a su criterio; sin embargo, no están bien informados. Eso causa problemas. No se sabe qué medicamentos se ofrece, porque el promotor no sabe. Aun cuando el promotor trata de dar una explicación, esto se pone en duda cuando presenciamos un aumento de enfermedades. Y, a veces, cuando vamos al centro de salud, allí se le dice al promotor: “¿por qué no les has dado esas cosas?” Y, a veces, el promotor no sabe responder bien. Y eso es problemático. Entonces, también hay que capacitar a los promotores. Por último, ahora hay medicina tradicional. Se está trabajando en eso, gracias al apoyo de una ONG. De esa manera, hemos logrado implementar un poco el botiquín comunal, ya que podemos almacenar o guardar remedios que nos sirvan en los momentos difíciles.
3) Turismo. Quisiéramos mejorar el turismo, ya que tenemos un problema. A veces, el turismo ingresa; pero, como la carretera no está en buenas condiciones, no ingresa mucho. Por eso, queremos lograr la capacitación del comité de turismo para que este dé un buen mantenimiento a la zona.
4) Acuerdos. Además de lo que ha dicho un compañero, quisiera decir que nosotros con el señor David Ugarte del Instituto Nacional de Cultura (INC) ya hemos firmado un documento de proyecto de promoción del turismo. Pero no hemos logrado su efectivización. Yo quisiera que se cumpla eso con el nuevo director.
5) En nuestras comunidades, encontramos un problema de liderazgo. En Pillcopata, hay dos comunidades nativas; entonces, hay una débil organización. En nuestras comunidades, necesitamos que haya mayor organización o una formación de líderes. Eso nomás podría decir.
2.5 Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (por Saida Urquia, presidenta)
a. Breve historia, problemática y aspiraciones
En el Bajo Urubamba, nosotros conformamos CECONAMA, al cual yo pertenezco. El CECONAMA es como nuestro padre. Pero, como en una casa hay padre y mujer, nosotros hemos planteado hacer una cosa nueva.
Así, antes que se formen organizaciones, nosotros dijimos: “el hombre trabaja y la mujer le ayuda”. Y, por eso, nosotros, en el año 1988, formamos el Comité de Mujeres del Bajo Urubamba, donde han participado todas las mujeres. Y, luego, con la llegada de la empresa Chebrol, se ha formado una Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (ACMABU).
Y nosotras nos dedicamos a hacer quehaceres en la casa. Hacemos tejidos, criamos animales menores para alimentarnos y damos desayuno escolar a los niños que están en la escuela. Ese es nuestro trabajo, iniciado mucho antes de formar nuestra asociación. Recién en 1989, nuestra asociación ha sido reconocida en registros públicos, pero aún estamos regularizando nuestra asociación por falta de conocimiento. Por falta de conocimiento de los derechos, y por el hecho de que cada año cambia nuestra directiva, es que no estamos actualizando nuestros registros públicos.
Tenemos muchos problemas. Yo quisiera decirles a los señores que están presentes, a las autoridades de la región, que tengan un poco de interés por las mujeres del Bajo Urubamba. Porque nosotras estamos bien impactadas por las empresas que están llegando a nuestras comunidades. Por ejemplo, en las comunidades que están siendo afectadas directamente, las mujeres ya no se dedican a hacer sus quehaceres en sus casas. Sólo esperan a los comerciantes. Hay mucho impacto de los comerciantes de toda la región que están entrando al Bajo Urubamba. Eso, nomás, diría.
3. Segundo momento: Consenso ético e intercultural sobre los términos del diálogo realizado, y conclusiones.
3.1 Desarrollo del debate
Después de las presentaciones de los representantes de las organizaciones indígenas amazónicos, se planteó la discusión sobre aquellas. Algunos de los participantes de la sociedad civil sostuvieron que el seminario–taller no debía quedarse en una lista de demandas, sino que debía avanzar, a partir de esta, en el análisis de los temas de fondo (quedándose el encuentro como uno más, sin mayor trascendencia).
Habiendo consenso sobre esta necesidad, tuvo lugar un análisis por parte de los representantes de los organismos del Estado y los participantes de la sociedad civil. En este punto, se hizo explícito que se trataba de un nuevo momento del diálogo, en el cual se recogía el punto de vista de los participantes que no provenían de la cultura indígena amazónica, y que, por lo mismo, no ponían en acto los códigos culturales de esta.
Posteriormente, intervinieron los representantes de las organizaciones indígenas amazónicas, quienes incorporaron los análisis propuestos por los representantes de los organismos del Estado y los participantes de la sociedad civil.
Finalmente, hubo un intercambio plural del conjunto de los participantes, llegándose a las conclusiones del seminario–taller.
En esta trayectoria metodológica, el diálogo pasó de un enfoque sectorial de los problemas y aspiraciones a una perspectiva transversal, donde aparecieron los temas de fondo. Estos se articularon en torno a los ejes de políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural, lucha contra la discriminación, y construcción de una ciudadanía y democracia interculturales.
El camino metodológico seguido fue el de una forma incipiente del diálogo intercultural. Es importante destacar que se creó un consenso ético metodológico explícito, a propuesta de los organizadores, en la misma marcha del encuentro. Según este acuerdo, se reconoció la importancia de la participación indígena con su propia voz, más allá de cómo pudiesen ser interpretados sus puntos de vista desde la perspectiva de la cultura oficial en nuestro país. Y que, en una democracia, y en las condiciones presentes, el desarrollo de propuestas de políticas públicas solo podía surgir del diálogo intercultural. Además, se destacó que el seminario–taller representaba un esfuerzo consciente para promover un contexto favorable para el posicionamiento de los indígenas amazónicos desde sus propias voces y su identidad cultural, como una de las condiciones para la construcción de la interculturalidad. En consecuencia, se convino en aceptar la pertinencia del diálogo como la condición fundamental para la democracia y el posicionamiento intercultural de los indígenas amazónicos, y se acordó en constituir, ulteriormente, una mesa de trabajo permanente, a fin de que el diálogo pueda desarrollarse como un compromiso democrático constante.
Al mismo tiempo, desde una perspectiva intercultural, se reconocieron los límites de la experiencia de diálogo realizada en el seminario–taller. El diálogo se llevó a cabo en lengua y códigos culturales oficiales, mas no en la lengua indígena (machiguenga y huachipaire, según el caso) ni en los códigos culturales propios de los indígenas amazónicos. Sin embargo, estos límites fueron asumidos como un rasgo inicial de la experiencia, y como un desafío que debía afrontarse en el desenvolvimiento ulterior de la mesa de trabajo permanente, que aspiraría a desarrollar un diálogo intercultural.
3.2 Propuesta de conclusiones
1) Invisibilización de las comunidades indígenas amazónicas en las políticas públicas.
Los indígenas amazónicos son generalmente postergados por los gobiernos locales (municipalidades), regionales y central (Poder Ejecutivo y Congreso).
Concretamente, casi no existe ningún porcentaje del presupuesto regional ni distrital para los indígenas amazónicos. Para el gobierno regional, sólo existen –más bien, discursivamente– los campesinos indígenas quechuas, no los amazónicos. Para los gobiernos locales de la zona amazónica, el tema indígena no pasa de la coyuntura electoral y sus promesas, las que luego se muestran como inviables.
Por parte del gobierno central, no existe ninguna disposición para dotar de fondos al Plan de Monitoreo Ambiental Comunitario (PMAC); este, como se sabe, es financiado por la empresa privada (que actúa en la zona del Bajo Urubamba); la gestión de este financiamiento es ahora poco fiable a los ojos de las organizaciones indígenas. Asimismo, ninguna de estas instancias del gobierno estima la existencia de pueblos no contactados o en aislamiento voluntario, como los Nanti de la reserva Kugapakori – Nahui. Ninguna de ellas cuenta, entre sus metas y prácticas, con políticas destinadas a los indígenas amazónicos.
En oposición a ambas posturas, las federaciones amazónicas, en coordinación con otros actores sociales e instituciones, estudian la posibilidad de la distritalización del Bajo Urubamba.
¿Cómo es posible producir políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural en la región del Cusco? Es decir, ¿cómo se puede incorporar a los indígenas amazónicos en la agenda regional, en los planes de desarrollo y en las políticas públicas del gobierno regional, como interlocutores efectivos y copartícipes de esas acciones?
2) El diseño de las instituciones públicas y de las normas jurídicas no es adecuado para representar a los pueblos indígenas amazónicos.
La experiencia de los actores indígenas amazónicos, en lo que respecta a gestión de proyectos, a la ejecución de obras de infraestructura, sistemas de monitoreo ambiental y social, visualización de impactos socioculturales y ambientales, así como la efectiva negociación equitativa con las empresas hidrocarburíferas, pone en evidencia una condición de vulnerabilidad en el ejercicio de sus derechos y el cumplimiento de sus deberes, toda vez que las instituciones estatales –sus sistemas expertos y los marcos jurídicos– no están diseñados teniendo en cuenta la especificidad cultural de los indígenas amazónicos, quienes tienen formas de organizar la sociedad y la vida de un modo distinto a la oficial.
La configuración actual de las instituciones públicas, promueve relaciones definidas por el acceso a los recursos oficiales de la modernización, instaurándose así contextos en los que los grupos socioculturales diferentes ven truncada la posibilidad de construir su ciudadanía.
Un caso ilustrativo es la dificultad que tiene la oficina de asuntos indígenas de la Municipalidad de Echarate para impulsar proyectos para los indígenas del Bajo Urubamba. Por diversas razones, estos proyectos no pueden ser aprobados por considerarse que no se ajustan a las normas del Sistema Nacional de Inversión Pública (SNIP); no pueden ser incorporados en el gasto corriente ni tampoco en los gastos de inversión. En general, el diseño actual del SNIP exige una experticia de difícil acceso para personas que provienen de otra cultura, y que no cuentan con los recursos de la cultura oficial.
En esa misma línea, los programas sociales de desarrollo y las concesiones para la industria extractiva dejan mucho que desear cuando se trata del reconocimiento de las comunidades indígenas amazónicas. ¿Qué lugar tienen, frente a estos programas, los pueblos indígenas amazónicos no contactados o en contacto inicial? Se sabe que estos no cuentan con ningún presupuesto regional y con una débil protección institucional para enfrentar no sólo el impacto ambiental, sino también el sociocultural.
El estado de cosas vigente, debe conducirnos a meditar las siguientes cuestiones: ¿El diseño actual de las leyes y las normas es adecuado para la inclusión de los pueblos indígenas amazónicos? ¿En qué medida estas leyes incorporan las concepciones de la vida y la sociedad de los indígenas amazónicos (o dialogan con ellas)? ¿Cómo tendría que ser un diseño intercultural de las instituciones públicas?
3) La incorporación de los indígenas amazónicos en las políticas regionales debe darse simultáneamente con el fortalecimiento de sus organizaciones (de sus comunidades y sus federaciones), impulsando su posicionamiento democrático y la construcción de su ciudadanía.
La problemática indígena amazónica no está determinada únicamente por las acciones de las empresas, y por las posiciones de los gobiernos locales y regionales, sino también por la capacidad de autocrítica (auto reflexión) que los indígenas amazónicos puedan tener sobre su propio proceso.
Los indígenas amazónicos tienen la voluntad de acceder a los bienes y servicios de la modernización y, en particular, del mercado. En ese camino, reside la apertura hacia los proyectos de exploración y explotación de las empresas que desarrollan industrias extractivas. Pero, ese hecho les plantea el desafío de reflexionar también sobre el papel que han jugado sus organizaciones para enfrentar los impactos ambientales y socioculturales de las empresas en sus ecosistemas y sus comunidades.
Este desafío implica, para ellos, una discusión sobre el modo de concebir, en la actualidad, su cultura y su ciudadanía; por la apropiación crítica de los impactos culturales y sociales de la modernización, y las posibilidades democráticas de diálogo con las empresas, con los asesores técnicos y los funcionarios del Estado; por la reflexión sobre los avances y las dificultades para fortalecer la organización y los liderazgos en sus comunidades; y por el diálogo y los acuerdos sobre los puntos críticos y sus aspiraciones con sus federaciones respectivas.
En efecto, ¿es posible consolidar la ciudadanía de los indígenas amazónicos sin el fortalecimiento de su organización comunal y de sus federaciones para establecer un diálogo democrático con las empresas, los gobiernos locales y, en general, con las instituciones del Estado y la sociedad civil?
ANEXO 1
Seminario–Taller sobre Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional: Encuentro preparatorio
Quillabamba, 8 de junio 2007
Memoria
El 8 de junio del presente año, el Centro Bartolomé de las Casas–CBC, la Dirección Regional de Cultura de Cusco del INC y la Defensoría del Pueblo, organizaron una reunión de trabajo en la ciudad de Quillabamba, con los representantes de las organizaciones indígenas amazónicas del Bajo y Alto Urubamba (COMARU Y CECONAMA), así como con algunos representantes de las comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata (Paucartambo), vinculados a la federación COHARYIMA (Consejo Harakmbut Yine Machiguenga) con sede en Madre de Dios.
Esta reunión constituyó un encuentro preparatorio, previo a la sesión central del seminario–taller en la ciudad del Cusco. Tuvo el objetivo de identificar temas críticos y aspiraciones de las poblaciones indígenas amazónicas, y desarrollar una reflexión sobre su inclusión en una agenda regional intercultural.
En este primer encuentro, fue socializada la situación actual de los pueblos indígenas amazónicos en contacto inicial y aislamiento voluntario, además de la presentación y discusión sobre los problemas centrales y aspiraciones de los pueblos indígenas amazónicos que estuvieron representados en este encuentro.
A continuación, presentamos un resumen de los más importantes problemas y aspiraciones que fueron presentados por los representantes indígenas:
Problemas críticos
Salud
· Saneamiento básico inconcluso y, en varios casos, sin funcionamiento
· Ausencia de supervisión y seguimiento ministerial a profesionales de salud en las comunidades
· Incremento del alcoholismo y violencia familiar
· Déficit de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención adecuada
· Información débil y fragmentada sobre los servicios de salud que se brindan en las comunidades nativas.
· Debilitamiento de la medicina tradicional
· Incremento notable de enfermedades en las comunidades nativas a raíz de la llegada de terceros, ajenos a la realidad de las mismas, enfermedades que son causas de muchas muertes
· Desnutrición infantil
Educación
· Inexistencia de un currículo de Educación Intercultural Bilingüe, diversificado de acuerdo a la cultura de los pueblos indígenas amazónicos
· Carencia de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención adecuada
· Discriminación lingüística y cultural
· Ausencia de un apoyo concreto por parte de las autoridades locales y regionales (incumpliendo sus propios discursos)
Territorio
· Hasta el momento, algunas comunidades nativas no tienen territorio delimitado, no se cuenta con una adecuada delimitación del territorio de las comunidades nativas en la Amazonía peruana
· No todas las comunidades cuenta con título de propiedad
· No hay un plan de manejo forestal adecuado
· Invasiones de terceras personas (por varias razones) y afectación de los recursos
· Tala ilegal y deforestación
· Ausencia de programas de reforestación
Impacto Ambiental
· Deforestación
· Contaminación de los ríos
· Tránsito fluvial y aéreo excesivo, que motiva la disminución rápida de la fauna
· Aumento de los niveles de desnutrición, debido a la generación de impactos ambientales por la explotación de recursos hidrocarburíferos, lo cual ha implicado la disminución de las actividades tradicionales de pesca y caza por parte de las comunidades nativas.
Impacto sociocultural
· Débil ejercicio del liderazgo y una deficiente organización comunitaria en las comunidades nativas. Carencia de instrumentos de organización comunal, y una falta de conocimiento de los instrumentos legales y administrativos
· Alta tasa de emigraciones por parte de los indígenas amazónicos
· Violencia familiar
· Auto exclusión por parte de las mismas mujeres, y un alto grado de machismo en las comunidades nativas
Otros
· Dificultades para invertir los “ingresos por compensación” en proyectos que beneficien a la comunidad, por ejemplo, invertir en el turismo responsable en comunidades
· El presupuesto participativo no se concreta en obras
· Falta de información y asistencia técnica para poder negociar con las empresas en pie de igualdad
· Inexistencia de infraestructura, como, por ejemplo, de carreteras
· Se ha identificado una falta de representatividad con autonomía de las comunidades nativas en los gobiernos municipales y regionales; por lo tanto, las comunidades nativas no se benefician de programas de inversión pública, y no son involucradas en los procesos de planificación de la administración pública. Además, las comunidades nativas son sujetas a diversas formas de discriminación.
Aspiraciones
· Elaboración de un plan de monitoreo ambiental y asesoría técnica para medir impactos directos e indirectos de las empresas extractivas
· Asesoría y capacitación técnica para asegurar una buena negociación entre las empresas extractivas y las comunidades nativas
· Fortalecimiento de la organización comunal y los liderazgos; tratamiento de los problemas sociales (alcoholismo, violencia, migraciones, desobediencia, e incumplimiento de responsabilidades y cargos)
· Capacitación para saber invertir los “ingresos por compensación” en proyectos que beneficien a la comunidad, así como para la implementación del turismo en algunas comunidades
· Fortalecer las coordinaciones con las instituciones, sobre todo, con las municipalidades y el gobierno regional
· Consolidación de la educación, a través de la implementación de infraestructura y aspectos logísticos, así como la implementación de una Educación Intercultural Bilingüe con recursos suficientes y de calidad, y de acuerdo con la realidad cultural de cada pueblo indígena amazónico
· Consolidación de la salud, con recursos adecuados, implementación de infraestructura y una atención de calidad permanente
· Promoción de huertos naturales y programas de desarrollo sostenible (desarrollo integral)
· Igualdad de género y participación equitativa de las mujeres
· Potenciar recursos humanos: gestión, administración
· Potenciar recursos naturales: reforestación (ley forestal para las comunidades indígenas), delimitación de las comunidades.
· Ejercicio del derecho a la consulta previa, antes de concesiones para exploraciones y explotaciones de las industrias extractivas por parte del Estado
· Creación de una gerencia de asuntos indígenas en los gobiernos regionales, con representación indígena y apoyo técnico profesional
SEMINARIO – TALLER PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS Y PROYECTO REGIONAL
Lista de Participantes
Sala de reuniones del Crespial (INC)
Cusco, lunes 23 de Julio del 2007
No.
Nombre y Apellido
Institución / Comunidad
Cargo
Correo Electrónico
01
Javier Monroe
CBC
Coordinador de Investigación y Pedagogía
javier.monroe@apu.cbc.org.pe02
Nicoletta Velardi
CBC
EEPII
[2]nicolettavelardi@yahoo.com03
Ligia Alencastre
CBC
EEPII
ligiaalencastre2000@yahoo.es04
Adhemir Flores
CBC
EEPII
mailto:adhemir@cbc.org.pe05
Rafael Mercado
CBC
EEPII
rafmercado@hotmail.com06
Donaldo Pinedo
INC
Coordinador del Atlas amazónico del Cusco
dpinedom@inc-cusco.gob.pe07
Juana Gonzáles
Defensoría del Pueblo
Comisionada del área de promoción
juanarosa@yahoo.com08
Rómulo Corisepa
COHARYIMA - FENAMAD
Presidente
corisepa22@hotmail.com09
Julián Dariquebe
C.C.N.N. Queros Huacaria
comunidad@queros.net10
Julia Ramos
C.C.N.N. Queros Huacaria
11
Abael Miranda Soto
C.C.N.N. Queros Huacaria
coharyimajacuy@hotmail.com12
Emilio Caparo Santosi
C.C.N.N. Queros Huacaria
Jefe
13
Juan Carlos Quispe
C.C.N.N. Queros Huacaria
14
Luis Vásquez Palayo
CECONAMA
Presidente
mailto:ceconama@yahoo.com15
Efraín Seperino Pereyra
CECONAMA
Tesorero
16
Elen Vásquez Palayo
CECONAMA
17
Saida Urquia Piño
CECONAMA
Presidenta de la Asociación Clubes de Madres del bajo Urubamba
18
Nélida Alosilla
CENONAMA
Contador
mailto:ceconama@yahoo.com19
Bertha Amalia Núñez
CECONAMA
Secretaria
mailto:ceconama@yahoo.com20
Joel Johuanchi
Cecuwa
Coordinador
centro@wanamay.org21
Rodolfo Berrios
COMARU
Coordinador Institucional
berrios.rodolfo@gmail.com22
Jackeline Binari Pangoa
COMARU / Koribeni
jane_065@hotmail.com23
Yaqueline Andrés Piño
COMARU / Timpia
maks18_84@hotmail.com24
Armando Kaibi Álvarez
COMARU / Koribeni
anaturismo_77@hotmail.com25
Ramiro Samaniego Díaz
Gobierno Regional - Cusco
Planificación
rfsamaniego@gmail.com26
Percy Núñez
UNSAAC
Biólogo
mpercynunezv@yahoo.es27
Miguel Morán
Asociación para la conservación de la cuenca amazónica
Comunicador
mailto:Mmoran@conservacionamazónica.org28
José Franco
Universidad Andina – Cusco
Docente
atogenf@yahoo.es29
Ángela Chislla Palomino
Asociación Pachamama
Presidente
angelaperu2006@hotmail.com30
César Abanto
CBC - Casa Campesina
Turismo Responsable
cesar_abanto@apu.cbc.org.pe31
Raúl Pacheco
Gobierno Regional - Cusco
Asesor
raulpachechoh@yahoo.com32
Erika Dumas Ramos
Gobierno Regional - Cusco
Consejera
ericacrpp@hotmail.com33
Jesús Gonzáles Montalvo
CEDIA
gonzanzz@hotmail.com34
Juana Mamani Choquechuanca
UNSAAC (Centro de Formación en Turismo)
Presidente
orquidea1606@hotmail.com35
Raquel Olivera
UNSAAC
rosioaba@hotmail.com36
Juan Grajeda Echegaray
Dirección Agraria - Cusco
Asesor Legal
jage_15@hotmail.com37
Enrique Blaz
Foro Salud - Cusco
Directivo
paimikani52@yahoo.com38
Lorena Monsalve
CRESPIAL
Jefe de la unidad de red y gestión de la información
lorenaliliam@gmail.com39
David Ugarte
UNSAAC/Fac. de Antropología
Docente
40
Rudecinda Huallpa Escalante
Dirección Regional de Educación – Cusco (DREC)
Docente
rude_7503@hotmail.com41
Tomás Fernández Dola
DREC
Especialista en educación
42
Britta Muennekhoff
CBC – Casa Campesina
Asesora
britta@apu.cbc.org.pe43
Tomás Zevallos Valencia
44
Ciro Miranda
CEDIA
Coordinador
ciromiranda@cedia.org.pe45
Alfredo Ugarte Vega - Centeno
Asesor de CECONAMA y FECONAYY
Asesor
46
David Vera Castillo
Gobierno Regional
Subgerente
santotodavid@yahoo.com47
José Quico Villacorta
IMA – Región Cusco
Coordinador
kkikki2727@hotmail.com[1] En los gobiernos locales, se formula arbitrariamente una lista de “comunidades nativas” para decir que el 30 % se está distribuyendo entre todas ellas. Pero, ocurre que no todas las comunidades indicadas son nativas. (Luis Vásquez, representante de CECONAMA)
[2] Equipo Especializado de Pedagogía Investigativa Intercultural:
“Hacia una inclusión intercultural de los Pueblos Indígenas Amazónicos en el desarrollo regional del Cusco”
Cusco, 23 de Julio del 2007
Memoria
1. Introducción
Como sabemos, la región de Cusco no sólo es andina, sino también amazónica; y de su población forman también parte los pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía. Un proyecto regional de desarrollo es, en primer término, el proyecto de construcción de ciudadanía de la población regional, en tanto integrada en la comunidad nacional de ciudadanos y ciudadanas. Por lo tanto, es indispensable la visualización de la problemática y aspiraciones específicas de todos los sectores sociales y culturales de la región en esta comunidad. La preocupación fundamental de esta seminario–taller ha sido analizar la cuestión de la visualización de las condiciones, problemática y aspiraciones de los pueblos y comunidades indígenas amazónicas en la visión y agenda regionales, puesto que es evidente su ausencia en el imaginario hegemónico en la sociedad regional.
Esto es particularmente importante en la situación histórica creada en las últimas décadas por el avance de procesos de modernización en la Amazonía y, en especial, en los espacios sociales y territorios tradicionales de los pueblos y comunidades indígenas amazónicas. En este contexto contemporáneo, las condiciones de vida y los derechos de los indígenas amazónicos del Cusco están siendo significativamente impactados por el desarrollo de megaproyectos de alcance regional y nacional (la explotación gasífera, en primer término), por la colonización desde los Andes, y por la tala y turismo ilegales, que impactan en sus ecosistemas y los procesos de recreación de su cultura. La problemática creada afecta la formación de la ciudadanía de los indígenas amazónicos, así como la construcción de la democracia en el espacio regional.
Por ello, el objetivo de este Seminario–Taller ha sido identificar y visualizar los temas críticos y las aspiraciones legítimas de los pueblos indígenas amazónicos, y el desafío de su incorporación en una agenda intercultural regional. Se trata de producir un contexto de diálogo intercultural, donde los indígenas amazónicos puedan posicionarse socialmente desde sus propias voces e identidades culturales, hecho que, como se sabe, es una de las condiciones para el desarrollo intercultural de la democracia peruana y la formación de la ciudadanía de todos los sujetos socioculturales. Es decir, se busca aportar en la apertura de caminos democráticos para el reconocimiento de la diferencia cultural y la construcción de la ciudadanía de los indígenas amazónicos en el contexto regional y en la comunidad nacional.
El Seminario–Taller se inició con un primer encuentro preparatorio realizado en la ciudad de Quillabamba, el 8 de Junio pasado, donde se visualizaron, de forma preliminar, los principales problemas y aspiraciones de los indígenas amazónicas (véase Anexo 1). Este encuentro contó con la participación de algunos representantes de las comunidades y federaciones amazónicas (COMARU y CECONAMA) del Bajo Urubamba, así como con la participación de algunos representantes de las comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata, vinculados a la federación amazónica COHARYIMA.
Posteriormente, el 23 de julio último, tuvo lugar la sesión central del Seminario–Taller, donde se profundizó lo avanzado en el encuentro de Quillabamba, en un contexto de diálogo entre los representantes de las organizaciones y comunidades indígenas participantes, asesores de estas, especialistas y actores de la sociedad civil, así como autoridades y funcionarios de algunas instituciones del Estado. En este diálogo, pese a todos sus límites, hubo un esfuerzo metodológico por el reconocimiento de la pluralidad de voces y la diversidad cultural, poniéndose énfasis en la participación efectiva de los representantes de las organizaciones y comunidades indígenas.
Entre el conjunto de participantes de este evento (véase Anexo 2), mucho de los cuales estuvieron en el primer encuentro de Quillabamba, cabe destacar la presencia del Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA) con sede en Madre de Dios, de la Municipalidad de Echarate, del Gobierno Regional del Cusco y de otros organismos públicos.
Las instituciones organizadoras quieren agradecer de manera especial a estas instituciones, así como a las federaciones indígenas amazónicas de COMARU, CECONAMA y COHARYIMA, y a las otras comunidades indígenas participantes, por el esfuerzo y la disponibilidad para llevar a cabo este evento.
Este Seminario–Taller ha sido promovido y organizado por el Centro Bartolomé de las Casas (CBC), la Defensoría del Pueblo y el Instituto Nacional de Cultura (INC) – Cusco.
En lo que sigue, presentamos el desarrollo del seminario.
2. Primer momento: Presentaciones de los representantes de federaciones y comunidades indígenas amazónicas de Cusco y Madre de Dios
2.1 Presentación de COMARU (por Rodolfo del Río)
a. Breve historia
El COMARU aparece como una federación de comunidades nativas del Alto Urubamba y Yanatile (FECONAUY). Entre las 7 comunidades nativas, encontramos a Timpia, Montecarmelo, Koribeni, Chirumbia, Chimayo. Esta federación surge principalmente como una organización de defensa de territorios indígenas, amenazados por las invasiones de colonos a las zonas de la Selva y Ceja de Selva.
Por solicitud de algunas comunidades, la FECONAUY realiza un Congreso en Timpia (1984). En dicho evento, se decide conformar el Consejo Machiguenga del Río Urubamba (COMARU). La creación de esta organización tenía como propósito incluir a algunas comunidades nativas machiguengas del Bajo Urubamba que no estaban afiliadas a la Central de Comunidades Nativas Machiguengas (CECONAMA). Esta federación existía con anterioridad a COMARU.
Entre los fines del COMARU, encontramos: 1) la defensa de los territorios indígenas; 2) la defensa de los derechos e intereses de las comunidades nativas; 3) la mejora de la calidad educativa; y 4) la promoción del desarrollo sostenible de cada una de sus comunidades nativas.
Desde esa perspectiva, gracias al apoyo de la Cooperación Internacional y al acompañamiento del Centro del Desarrollo Indígena Amazónico (CEDIA), el COMARU ha venido impulsando diversos proyectos.
Durante ese proceso, el COMARU ha experimentado serios cambios, que nosotros, como COMARU, podemos denominar “trastornos cambiarios”, ya que guardan estricta relación con el advenimiento de los procesos de exploración y explotación por parte de las industrias extractivas. En particular, se trata de la explotación del gas de Camisea, específicamente las actividades extractivas de la Chebrol y la Shell. Las áreas actualmente destinadas para fines extractivos comprenden los lotes 56 y 88 (Pluspetrol), 57 (Repsol) y 58 (Petrobras).
b. Problemáticas
COMARU ha identificado diversos problemas en el Alto y Bajo Urubamba:
1) En materia de educación, se ha identificado la necesidad de una Educación Intercultural Bilingüe. El problema reside en el hecho de que muchos profesores tienen una formación académica altoandina. Los profesores llevan su cultura (o sus propios arraigos culturales) a la zona del Bajo y el Alto Urubamba, pero en un afán que es contrario o inadecuado para la realidad de la cultura indígena amazónica.
2) En lo que concierne a la salud, se encuentra otra situación crítica. En las zonas del Alto y Bajo Urubamba, los indígenas tienen sus propias técnicas, sus propias usanzas, para proteger su salud. Estas prácticas han venido disminuyendo al ser puestas a un lado a cambio de prácticas profesionales que han llevado los médicos y los enfermeros a la zona de las comunidades nativas. Eso implica que la cultura propia en las comunidades nativas está siendo desplazada. Muchas personas mayores de estas comunidades machiguengas aún mantienen sus propios conocimientos referidos a la salud. Sin embargo, son los jóvenes quienes están perdiendo u obviando aceleradamente estos conocimientos sobre salud, propios de la cultura indígena amazónica.
3) En la relación con el Estado, se observa la falta de apoyo de los gobiernos locales y regionales, así como del gobierno central. Se constata la poca o nula presencia por parte del Estado en la zona del Bajo Urubamba. Aun cuando desde Lima se han venido desarrollando proyectos a favor del Bajo Urubamba, es preciso decir que dichos proyectos no son suficientes. En los estudios de impacto ambiental o en las reuniones de concertación, el Estado es el principal ausente, en sus distintos niveles (local, regional y central). En contraste, tenemos en cambio la importante presencia de las empresas hidrocarburíferas. Entonces, se ve una población desprotegida. Se ve a las empresas, en sus visitas, acompañadas por el Estado. La presencia del Estado – por decirlo así – sólo aparece del lado de las empresas.
4) Asimismo, debemos considerar como problemas no sólo los impactos ambientales de las empresas hidrocarburíferas, sino los impactos sociales en las comunidades nativas. Si bien es cierto las empresas brindan trabajo, la población aún no está preparada para adquirir capital y, sobre esa base, asumir responsabilidades con sus familias. Entre otros problemas vigentes al interior de las comunidades nativas, encontramos el alcoholismo, la desintegración de las familias y el debilitamiento de las organizaciones comunales. Sobre esto último, cabe decir que los comuneros con fuerte potencial de liderazgo o más capacitados son captados por la oferta laboral de las empresas; o, simplemente, motivados por sus aspiraciones económicas, guardan expectativas por estabilizarse laboralmente en las empresas hidrocarburíferas. De esta manera, la estructura organizacional comunitaria se debilita.
c. Aspiraciones
Las principales aspiraciones que COMARU quiere presentar sobre todo al gobierno local, regional y central, se sintetizan en una mayor presencia del gobierno local, regional y central en el Alto y Bajo Urubamba, a través de:
1) La participación en los procesos de concertación con las empresas hidrocarburíferas.
2) La gestión y la ejecución de proyectos de desarrollo sostenible.
3) Mayor atención a las comunidades nativas, que deberían gozar (pero eso no ocurre)
[1] con el 30 % del canon hidrocarburífero.
4) De acuerdo con el punto anterior, se solicita una mayor evaluación sobre los indicadores de registro de las comunidades nativas. Y también se solicita la evaluación de los gobiernos locales, sobre todo, de los estudios de impactos ambiental que deben hacer los gobiernos locales al realizar sus obras de inversión pública.
2.2 Presentación de CECONAMA (Por Luis Vásquez)
a. Breve historia
Surge canalizando los fondos financieros internacionales. De esta manera, se viene trabajando con las comunidades nativas Mallapo, Camaná, Puerto Wallanano, Segakiato, Camisea, Nueva Vida y Nueva Luz.
La organización se propone defender los intereses y los territorios de los hermanos machiguengas.
En la década de 1990, cuando se agudizó la violencia política, nosotros, los machiguengas, fracasamos en un mercado grande que entonces teníamos, llevando productos a Pucallpa.
Hemos tenido poca presencia de los gobiernos locales (y, entre ellos, los regionales). Geográficamente, por la ubicación del pongo de Mainique, nosotros trabajamos más ligados con Ucayali.
b. Problemática:
Hasta este momento, vivíamos en armonía con la gente y con la naturaleza, hecho que fue un legado ancestral, como lo es el territorio. Pero, con la llegada de las empresas, hemos sentido atropellos, a pesar de que nosotros somos pueblos indígenas. De ese modo, han habido cambios (impactos) sociales, y también impactos negativos con el maltrato a los bosques. Para decirlo de otro modo, han habidos desastres totales en tiempos de la Shell. Dejaron hijos que ya no se parecían a los machiguengas, hijos blancos. Nadie defendía a los hermanos.
Solamente, CECONAMA ha viajado a Lima para asociarse a la Cooperación Nacional Amazónica del Perú. La idea era pedir mayor respaldo. Entonces, eso se ha hecho.
Posteriormente, en tiempos de la empresa Pluspetrol, ya tenemos un marco legal, reglas y leyes, de modo que la situación ha cambiado totalmente. De esa manera, la organización CECONAMA no se opone a la exploración y explotación, pero sí queremos que se haga bien el trabajo. A las empresas se les ha abierto las puertas, porque el presidente [del país], por falta de conocimiento, no sabe cómo negociar con la empresa. Entonces, fácilmente ingresaba la compañía a la zona del Bajo Urubamba. Por suerte, la organización COMARU se ha resistido, pero aún no había unión entre las organizaciones amazónicas.
Con el transcurso de los años, poco a poco se creó una instancia u organización grande, el Comité de Gestión del Bajo Urubamba, que involucra a todos los actores directos del ámbito local, para trabajar asuntos de salud y educación, fundamentalmente. Cuenta con la significativa participación de mujeres. La finalidad es encontrar el beneficio social para todos. Estamos en ese camino.
Dentro de la problemática, tenemos principalmente:
1) Educación. Los jóvenes que terminan secundaria no tienen posibilidades para hacer estudios superiores en la universidad. Ese es un problema grande, porque ellos son la esperanza para el desarrollo de las comunidades en el futuro. Y CECONAMA ha tratado de firmar convenios para que los hijos de algunos machiguengas puedan hacer estudios o carreras diferentes para que sean profesionales.
2) Salud. El gran problema es la desnutrición. Nadie se ha preocupado de hacer programas para la calidad de vida de la población. Además, otra preocupación es el saneamiento básico. A pesar de que se han hecho elecciones municipales, solo para aparentar se han realizado acciones improvisadas. En lo que respecta a trabajos, no se ha hecho nada. Hasta la actualidad, no ha funcionado.
3) Empresas hidrocarburíferas y derrame. Hasta ahora, hemos tenido 6 derrames. Estos han impactado totalmente, desde el cuarto derrame (en Chirumbia), pasando por toda la cuenca, hasta el Río Urubamba, aguas abajo. Entonces, ya la gente tiene temor y ya no lo comenta. CECONAMA y COMARU han respondido ante las empresas.
4) Organizaciones representativas de los amazónicos. Existe ya una organización que nos representa, la Confederación Nacional Amazónica del Perú (CONAPA). Pero, como otras, es una organización que sólo nos representa en Lima. Tiene poca presencia en el bajo Urubamba, o nos ofrece un escaso respaldo cuando hay problemas. Solamente habla de nosotros: “hay asuntos que por allá están sucediendo con los machiguengas”.
c. Aspiraciones:
1) Actualmente, nosotros estamos acercándonos a la organización de COMARU. Trabajamos juntos sólo las dos, ya que la FECONAYY, actualmente es más cercana a Ucayali: ya no está dentro del territorio. Nosotros estamos buscando una unidad. El tema de la unidad no es solamente un atributo de los discursos de los políticos que, luego, se contradice en la práctica. Nuestro objetivo es la unidad. COMARU y CECONAMA trabajamos activamente. En ese sentido, pretendemos convertirnos en una organización regional para representarnos y representar a todos los indígenas.
2) Convocamos a las instituciones que quieran trabajar con nosotros. Les decimos: “bienvenidas”. Pero, pedimos que se hagan trabajos concretos, no en el papel. No queremos especulaciones o acuerdos por teléfono. Eso no es así. Decimos esto porque nosotros conocemos la realidad social de nuestros hermanos machiguengas.
2.3 Presentación de COHARYIMA (Madre de Dios) (Por Rómulo Corisepa)
a. Breve Historia:
La trayectoria, la formación de nuestra federación comienza con la Federación Nativa de Madre de Dios que, desde 1992, cuenta con 18 comunidades con 7 pueblos. Después de 4 años, decidimos hacer nuestro consejo, el Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA), en el cuarto congreso de la Federación.
Formamos nuestro Consejo porque, en realidad, la Federación no llegaba a nuestras comunidades, a nuestros pueblos.
b. Problemática
Somos ahora una organización, trabajamos colectivamente diferentes problemáticas ante el Estado: salud, educación, territorio y organización:
1) Salud. Siempre hemos trabajado y hemos hecho convenios con personas del área de salud.
2) Educación. Hemos trabajado para que nos respeten, para que los profesores puedan trabajar y ser nombrado en las comunidades. Hay profesores bilingües que quieren trabajar allí [en nuestras comunidades]. Ya hemos demandado ayuda a Paucartambo, y, puesto que había tanto lío, nosotros hemos enviado un documento. Ojalá que podamos adquirir nuevos profesores, indígenas, para que puedan educar y mantener su cultura. Asimismo, tenemos otro problema. Los padres de familia no pueden hacer estudiar a sus hijos estudios superiores. Tenemos una lista de 13 carreras solicitadas, pero el problema es que no tenemos cómo mantener a algunos de nuestros hijos aquí, en la ciudad del Cusco. Algunos quieren alejarse de sus padres; otros, no. En realidad, en las comunidades nativas, no se dispone de esas posibilidades de estar o venir acá, a la ciudad del Cusco.
3) Territorio. En este tema, en realidad, ya está todo correcto prácticamente; pero, actualmente, hay un problema de hidrocarburos, con el lote 36, que está abarcando todo el territorio del pueblo Harakmbut. Pero, con eso, no queremos decir que no queremos el diálogo, sino que el gobierno firma el contrato sin consulta de los pueblos. Nosotros, en cambio, queremos llegar a un acuerdo.
4) Organización. Prácticamente, a nosotros nos mandan las comunidades para ir tanto a las organizaciones como a las federaciones. Nosotros tratamos de negociar con el alcalde, con las organizaciones, para poder definir los términos de los acuerdos. Pero, a veces, no somos atendidos. “¿Para qué atender a los indígenas, para qué si no saben trabajar?” - nos dicen. “Esos nativos” – añaden. Pero nos tienen que respetar, nos tienen que atender. Seguramente, ya iremos conversando. Pero, hay que puntualizar las cosas para poder trabajar.
2.4 Presentación de la Comunidad Nativa Santa Rosa de Huacaria (K’éros), en Cosñipata (Paucartambo) (por Emilio Caparo Santosi)
a. Problemática y aspiraciones
1) Carretera. Tenemos problemas con la carretera troncal. Hemos enviado documentos, oficios, a la municipalidad del anterior alcalde, pero no se ha podido lograr. Ahora, yo vengo de esa parte; no sabemos si podemos contar con alguna ayuda.
2) Salud. Una dificultad que afecta fundamentalmente a nuestra salud es la carencia de una adecuada implementación del botiquín comunal. Porque no está bien implementado. A veces, se entregan los botiquines sin medicamentos. En segundo lugar, a los profesionales los capacitan, pero estos actúan de acuerdo a su criterio; sin embargo, no están bien informados. Eso causa problemas. No se sabe qué medicamentos se ofrece, porque el promotor no sabe. Aun cuando el promotor trata de dar una explicación, esto se pone en duda cuando presenciamos un aumento de enfermedades. Y, a veces, cuando vamos al centro de salud, allí se le dice al promotor: “¿por qué no les has dado esas cosas?” Y, a veces, el promotor no sabe responder bien. Y eso es problemático. Entonces, también hay que capacitar a los promotores. Por último, ahora hay medicina tradicional. Se está trabajando en eso, gracias al apoyo de una ONG. De esa manera, hemos logrado implementar un poco el botiquín comunal, ya que podemos almacenar o guardar remedios que nos sirvan en los momentos difíciles.
3) Turismo. Quisiéramos mejorar el turismo, ya que tenemos un problema. A veces, el turismo ingresa; pero, como la carretera no está en buenas condiciones, no ingresa mucho. Por eso, queremos lograr la capacitación del comité de turismo para que este dé un buen mantenimiento a la zona.
4) Acuerdos. Además de lo que ha dicho un compañero, quisiera decir que nosotros con el señor David Ugarte del Instituto Nacional de Cultura (INC) ya hemos firmado un documento de proyecto de promoción del turismo. Pero no hemos logrado su efectivización. Yo quisiera que se cumpla eso con el nuevo director.
5) En nuestras comunidades, encontramos un problema de liderazgo. En Pillcopata, hay dos comunidades nativas; entonces, hay una débil organización. En nuestras comunidades, necesitamos que haya mayor organización o una formación de líderes. Eso nomás podría decir.
2.5 Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (por Saida Urquia, presidenta)
a. Breve historia, problemática y aspiraciones
En el Bajo Urubamba, nosotros conformamos CECONAMA, al cual yo pertenezco. El CECONAMA es como nuestro padre. Pero, como en una casa hay padre y mujer, nosotros hemos planteado hacer una cosa nueva.
Así, antes que se formen organizaciones, nosotros dijimos: “el hombre trabaja y la mujer le ayuda”. Y, por eso, nosotros, en el año 1988, formamos el Comité de Mujeres del Bajo Urubamba, donde han participado todas las mujeres. Y, luego, con la llegada de la empresa Chebrol, se ha formado una Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (ACMABU).
Y nosotras nos dedicamos a hacer quehaceres en la casa. Hacemos tejidos, criamos animales menores para alimentarnos y damos desayuno escolar a los niños que están en la escuela. Ese es nuestro trabajo, iniciado mucho antes de formar nuestra asociación. Recién en 1989, nuestra asociación ha sido reconocida en registros públicos, pero aún estamos regularizando nuestra asociación por falta de conocimiento. Por falta de conocimiento de los derechos, y por el hecho de que cada año cambia nuestra directiva, es que no estamos actualizando nuestros registros públicos.
Tenemos muchos problemas. Yo quisiera decirles a los señores que están presentes, a las autoridades de la región, que tengan un poco de interés por las mujeres del Bajo Urubamba. Porque nosotras estamos bien impactadas por las empresas que están llegando a nuestras comunidades. Por ejemplo, en las comunidades que están siendo afectadas directamente, las mujeres ya no se dedican a hacer sus quehaceres en sus casas. Sólo esperan a los comerciantes. Hay mucho impacto de los comerciantes de toda la región que están entrando al Bajo Urubamba. Eso, nomás, diría.
3. Segundo momento: Consenso ético e intercultural sobre los términos del diálogo realizado, y conclusiones.
3.1 Desarrollo del debate
Después de las presentaciones de los representantes de las organizaciones indígenas amazónicos, se planteó la discusión sobre aquellas. Algunos de los participantes de la sociedad civil sostuvieron que el seminario–taller no debía quedarse en una lista de demandas, sino que debía avanzar, a partir de esta, en el análisis de los temas de fondo (quedándose el encuentro como uno más, sin mayor trascendencia).
Habiendo consenso sobre esta necesidad, tuvo lugar un análisis por parte de los representantes de los organismos del Estado y los participantes de la sociedad civil. En este punto, se hizo explícito que se trataba de un nuevo momento del diálogo, en el cual se recogía el punto de vista de los participantes que no provenían de la cultura indígena amazónica, y que, por lo mismo, no ponían en acto los códigos culturales de esta.
Posteriormente, intervinieron los representantes de las organizaciones indígenas amazónicas, quienes incorporaron los análisis propuestos por los representantes de los organismos del Estado y los participantes de la sociedad civil.
Finalmente, hubo un intercambio plural del conjunto de los participantes, llegándose a las conclusiones del seminario–taller.
En esta trayectoria metodológica, el diálogo pasó de un enfoque sectorial de los problemas y aspiraciones a una perspectiva transversal, donde aparecieron los temas de fondo. Estos se articularon en torno a los ejes de políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural, lucha contra la discriminación, y construcción de una ciudadanía y democracia interculturales.
El camino metodológico seguido fue el de una forma incipiente del diálogo intercultural. Es importante destacar que se creó un consenso ético metodológico explícito, a propuesta de los organizadores, en la misma marcha del encuentro. Según este acuerdo, se reconoció la importancia de la participación indígena con su propia voz, más allá de cómo pudiesen ser interpretados sus puntos de vista desde la perspectiva de la cultura oficial en nuestro país. Y que, en una democracia, y en las condiciones presentes, el desarrollo de propuestas de políticas públicas solo podía surgir del diálogo intercultural. Además, se destacó que el seminario–taller representaba un esfuerzo consciente para promover un contexto favorable para el posicionamiento de los indígenas amazónicos desde sus propias voces y su identidad cultural, como una de las condiciones para la construcción de la interculturalidad. En consecuencia, se convino en aceptar la pertinencia del diálogo como la condición fundamental para la democracia y el posicionamiento intercultural de los indígenas amazónicos, y se acordó en constituir, ulteriormente, una mesa de trabajo permanente, a fin de que el diálogo pueda desarrollarse como un compromiso democrático constante.
Al mismo tiempo, desde una perspectiva intercultural, se reconocieron los límites de la experiencia de diálogo realizada en el seminario–taller. El diálogo se llevó a cabo en lengua y códigos culturales oficiales, mas no en la lengua indígena (machiguenga y huachipaire, según el caso) ni en los códigos culturales propios de los indígenas amazónicos. Sin embargo, estos límites fueron asumidos como un rasgo inicial de la experiencia, y como un desafío que debía afrontarse en el desenvolvimiento ulterior de la mesa de trabajo permanente, que aspiraría a desarrollar un diálogo intercultural.
3.2 Propuesta de conclusiones
1) Invisibilización de las comunidades indígenas amazónicas en las políticas públicas.
Los indígenas amazónicos son generalmente postergados por los gobiernos locales (municipalidades), regionales y central (Poder Ejecutivo y Congreso).
Concretamente, casi no existe ningún porcentaje del presupuesto regional ni distrital para los indígenas amazónicos. Para el gobierno regional, sólo existen –más bien, discursivamente– los campesinos indígenas quechuas, no los amazónicos. Para los gobiernos locales de la zona amazónica, el tema indígena no pasa de la coyuntura electoral y sus promesas, las que luego se muestran como inviables.
Por parte del gobierno central, no existe ninguna disposición para dotar de fondos al Plan de Monitoreo Ambiental Comunitario (PMAC); este, como se sabe, es financiado por la empresa privada (que actúa en la zona del Bajo Urubamba); la gestión de este financiamiento es ahora poco fiable a los ojos de las organizaciones indígenas. Asimismo, ninguna de estas instancias del gobierno estima la existencia de pueblos no contactados o en aislamiento voluntario, como los Nanti de la reserva Kugapakori – Nahui. Ninguna de ellas cuenta, entre sus metas y prácticas, con políticas destinadas a los indígenas amazónicos.
En oposición a ambas posturas, las federaciones amazónicas, en coordinación con otros actores sociales e instituciones, estudian la posibilidad de la distritalización del Bajo Urubamba.
¿Cómo es posible producir políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural en la región del Cusco? Es decir, ¿cómo se puede incorporar a los indígenas amazónicos en la agenda regional, en los planes de desarrollo y en las políticas públicas del gobierno regional, como interlocutores efectivos y copartícipes de esas acciones?
2) El diseño de las instituciones públicas y de las normas jurídicas no es adecuado para representar a los pueblos indígenas amazónicos.
La experiencia de los actores indígenas amazónicos, en lo que respecta a gestión de proyectos, a la ejecución de obras de infraestructura, sistemas de monitoreo ambiental y social, visualización de impactos socioculturales y ambientales, así como la efectiva negociación equitativa con las empresas hidrocarburíferas, pone en evidencia una condición de vulnerabilidad en el ejercicio de sus derechos y el cumplimiento de sus deberes, toda vez que las instituciones estatales –sus sistemas expertos y los marcos jurídicos– no están diseñados teniendo en cuenta la especificidad cultural de los indígenas amazónicos, quienes tienen formas de organizar la sociedad y la vida de un modo distinto a la oficial.
La configuración actual de las instituciones públicas, promueve relaciones definidas por el acceso a los recursos oficiales de la modernización, instaurándose así contextos en los que los grupos socioculturales diferentes ven truncada la posibilidad de construir su ciudadanía.
Un caso ilustrativo es la dificultad que tiene la oficina de asuntos indígenas de la Municipalidad de Echarate para impulsar proyectos para los indígenas del Bajo Urubamba. Por diversas razones, estos proyectos no pueden ser aprobados por considerarse que no se ajustan a las normas del Sistema Nacional de Inversión Pública (SNIP); no pueden ser incorporados en el gasto corriente ni tampoco en los gastos de inversión. En general, el diseño actual del SNIP exige una experticia de difícil acceso para personas que provienen de otra cultura, y que no cuentan con los recursos de la cultura oficial.
En esa misma línea, los programas sociales de desarrollo y las concesiones para la industria extractiva dejan mucho que desear cuando se trata del reconocimiento de las comunidades indígenas amazónicas. ¿Qué lugar tienen, frente a estos programas, los pueblos indígenas amazónicos no contactados o en contacto inicial? Se sabe que estos no cuentan con ningún presupuesto regional y con una débil protección institucional para enfrentar no sólo el impacto ambiental, sino también el sociocultural.
El estado de cosas vigente, debe conducirnos a meditar las siguientes cuestiones: ¿El diseño actual de las leyes y las normas es adecuado para la inclusión de los pueblos indígenas amazónicos? ¿En qué medida estas leyes incorporan las concepciones de la vida y la sociedad de los indígenas amazónicos (o dialogan con ellas)? ¿Cómo tendría que ser un diseño intercultural de las instituciones públicas?
3) La incorporación de los indígenas amazónicos en las políticas regionales debe darse simultáneamente con el fortalecimiento de sus organizaciones (de sus comunidades y sus federaciones), impulsando su posicionamiento democrático y la construcción de su ciudadanía.
La problemática indígena amazónica no está determinada únicamente por las acciones de las empresas, y por las posiciones de los gobiernos locales y regionales, sino también por la capacidad de autocrítica (auto reflexión) que los indígenas amazónicos puedan tener sobre su propio proceso.
Los indígenas amazónicos tienen la voluntad de acceder a los bienes y servicios de la modernización y, en particular, del mercado. En ese camino, reside la apertura hacia los proyectos de exploración y explotación de las empresas que desarrollan industrias extractivas. Pero, ese hecho les plantea el desafío de reflexionar también sobre el papel que han jugado sus organizaciones para enfrentar los impactos ambientales y socioculturales de las empresas en sus ecosistemas y sus comunidades.
Este desafío implica, para ellos, una discusión sobre el modo de concebir, en la actualidad, su cultura y su ciudadanía; por la apropiación crítica de los impactos culturales y sociales de la modernización, y las posibilidades democráticas de diálogo con las empresas, con los asesores técnicos y los funcionarios del Estado; por la reflexión sobre los avances y las dificultades para fortalecer la organización y los liderazgos en sus comunidades; y por el diálogo y los acuerdos sobre los puntos críticos y sus aspiraciones con sus federaciones respectivas.
En efecto, ¿es posible consolidar la ciudadanía de los indígenas amazónicos sin el fortalecimiento de su organización comunal y de sus federaciones para establecer un diálogo democrático con las empresas, los gobiernos locales y, en general, con las instituciones del Estado y la sociedad civil?
ANEXO 1
Seminario–Taller sobre Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional: Encuentro preparatorio
Quillabamba, 8 de junio 2007
Memoria
El 8 de junio del presente año, el Centro Bartolomé de las Casas–CBC, la Dirección Regional de Cultura de Cusco del INC y la Defensoría del Pueblo, organizaron una reunión de trabajo en la ciudad de Quillabamba, con los representantes de las organizaciones indígenas amazónicas del Bajo y Alto Urubamba (COMARU Y CECONAMA), así como con algunos representantes de las comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata (Paucartambo), vinculados a la federación COHARYIMA (Consejo Harakmbut Yine Machiguenga) con sede en Madre de Dios.
Esta reunión constituyó un encuentro preparatorio, previo a la sesión central del seminario–taller en la ciudad del Cusco. Tuvo el objetivo de identificar temas críticos y aspiraciones de las poblaciones indígenas amazónicas, y desarrollar una reflexión sobre su inclusión en una agenda regional intercultural.
En este primer encuentro, fue socializada la situación actual de los pueblos indígenas amazónicos en contacto inicial y aislamiento voluntario, además de la presentación y discusión sobre los problemas centrales y aspiraciones de los pueblos indígenas amazónicos que estuvieron representados en este encuentro.
A continuación, presentamos un resumen de los más importantes problemas y aspiraciones que fueron presentados por los representantes indígenas:
Problemas críticos
Salud
· Saneamiento básico inconcluso y, en varios casos, sin funcionamiento
· Ausencia de supervisión y seguimiento ministerial a profesionales de salud en las comunidades
· Incremento del alcoholismo y violencia familiar
· Déficit de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención adecuada
· Información débil y fragmentada sobre los servicios de salud que se brindan en las comunidades nativas.
· Debilitamiento de la medicina tradicional
· Incremento notable de enfermedades en las comunidades nativas a raíz de la llegada de terceros, ajenos a la realidad de las mismas, enfermedades que son causas de muchas muertes
· Desnutrición infantil
Educación
· Inexistencia de un currículo de Educación Intercultural Bilingüe, diversificado de acuerdo a la cultura de los pueblos indígenas amazónicos
· Carencia de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención adecuada
· Discriminación lingüística y cultural
· Ausencia de un apoyo concreto por parte de las autoridades locales y regionales (incumpliendo sus propios discursos)
Territorio
· Hasta el momento, algunas comunidades nativas no tienen territorio delimitado, no se cuenta con una adecuada delimitación del territorio de las comunidades nativas en la Amazonía peruana
· No todas las comunidades cuenta con título de propiedad
· No hay un plan de manejo forestal adecuado
· Invasiones de terceras personas (por varias razones) y afectación de los recursos
· Tala ilegal y deforestación
· Ausencia de programas de reforestación
Impacto Ambiental
· Deforestación
· Contaminación de los ríos
· Tránsito fluvial y aéreo excesivo, que motiva la disminución rápida de la fauna
· Aumento de los niveles de desnutrición, debido a la generación de impactos ambientales por la explotación de recursos hidrocarburíferos, lo cual ha implicado la disminución de las actividades tradicionales de pesca y caza por parte de las comunidades nativas.
Impacto sociocultural
· Débil ejercicio del liderazgo y una deficiente organización comunitaria en las comunidades nativas. Carencia de instrumentos de organización comunal, y una falta de conocimiento de los instrumentos legales y administrativos
· Alta tasa de emigraciones por parte de los indígenas amazónicos
· Violencia familiar
· Auto exclusión por parte de las mismas mujeres, y un alto grado de machismo en las comunidades nativas
Otros
· Dificultades para invertir los “ingresos por compensación” en proyectos que beneficien a la comunidad, por ejemplo, invertir en el turismo responsable en comunidades
· El presupuesto participativo no se concreta en obras
· Falta de información y asistencia técnica para poder negociar con las empresas en pie de igualdad
· Inexistencia de infraestructura, como, por ejemplo, de carreteras
· Se ha identificado una falta de representatividad con autonomía de las comunidades nativas en los gobiernos municipales y regionales; por lo tanto, las comunidades nativas no se benefician de programas de inversión pública, y no son involucradas en los procesos de planificación de la administración pública. Además, las comunidades nativas son sujetas a diversas formas de discriminación.
Aspiraciones
· Elaboración de un plan de monitoreo ambiental y asesoría técnica para medir impactos directos e indirectos de las empresas extractivas
· Asesoría y capacitación técnica para asegurar una buena negociación entre las empresas extractivas y las comunidades nativas
· Fortalecimiento de la organización comunal y los liderazgos; tratamiento de los problemas sociales (alcoholismo, violencia, migraciones, desobediencia, e incumplimiento de responsabilidades y cargos)
· Capacitación para saber invertir los “ingresos por compensación” en proyectos que beneficien a la comunidad, así como para la implementación del turismo en algunas comunidades
· Fortalecer las coordinaciones con las instituciones, sobre todo, con las municipalidades y el gobierno regional
· Consolidación de la educación, a través de la implementación de infraestructura y aspectos logísticos, así como la implementación de una Educación Intercultural Bilingüe con recursos suficientes y de calidad, y de acuerdo con la realidad cultural de cada pueblo indígena amazónico
· Consolidación de la salud, con recursos adecuados, implementación de infraestructura y una atención de calidad permanente
· Promoción de huertos naturales y programas de desarrollo sostenible (desarrollo integral)
· Igualdad de género y participación equitativa de las mujeres
· Potenciar recursos humanos: gestión, administración
· Potenciar recursos naturales: reforestación (ley forestal para las comunidades indígenas), delimitación de las comunidades.
· Ejercicio del derecho a la consulta previa, antes de concesiones para exploraciones y explotaciones de las industrias extractivas por parte del Estado
· Creación de una gerencia de asuntos indígenas en los gobiernos regionales, con representación indígena y apoyo técnico profesional
